De Christmas In Ritual and Tradition, Christian and Pagan, de Clement A. Miles https://www.gutenberg.org/files/19098/19098-h/19098-h.htm

« La question de l’origine des arbres de Noël est d’un grand intérêt. Bien que leur affinité avec d’autres sacrements de l’esprit végétatif soit évidente, il est difficile d’être certain de leur ascendance exacte. Le Dr Tille considère qu’ils proviennent de l’union de deux éléments : l’ancienne coutume romaine de parer les maisons de lauriers et d’arbres verts aux Kalendes de janvier, et la croyance populaire selon laquelle, chaque veille de Noël, les pommiers et autres arbres fleurissaient et portaient des fruits.

Avant l’avènement du sapin de Noël proprement dit – un sapin avec des lumières et des ornements imitant souvent et suggérant toujours des fleurs et des fruits – il était d’usage de mettre des arbres comme le cerisier ou l’aubépine dans l’eau ou dans des pots à l’intérieur, afin qu’ils puissent bourgeonner et fleurir au Nouvel An ou à Noël. Aujourd’hui encore, on trouve dans certaines régions d’Autriche la coutume de cueillir des rameaux pour qu’ils fleurissent à Noël. En Carinthie, le jour de la Sainte-Lucie (13 décembre), les jeunes filles plantent une branche de cerisier dans du sable humide ; si elle fleurit à Noël, leurs vœux seront exaucés. Dans d’autres régions, les branches de poirier et de cerisier sont cueillies le jour de la Sainte-Barbe (4 décembre), et dans le Tyrol du Sud, les cerisiers sont traités à la chaux le premier jeudi de l’Avent afin de fleurir à Noël. Cette coutume est peut-être liée aux légendes sur la transformation merveilleuse de la nature la nuit de la naissance du Christ, lorsque les rivières coulaient du vin au lieu de l’eau et que les arbres étaient en pleine floraison malgré la glace et la neige.

En Angleterre, il existait une vieille croyance dans la floraison des arbres à Noël, liée à la légende bien connue de saint Joseph d’Arimathie. Lorsque le saint s’est installé à Glastonbury, il a planté son bâton dans la terre et celui-ci a produit des feuilles ; de plus, il a fleuri chaque veille de Noël. Non seulement l’épine originale de Glastonbury mais aussi des arbres de la même espèce dans d’autres régions d’Angleterre présentaient cette caractéristique. Lorsqu’en 1752, le Nouveau Style a remplacé l’Ancien, faisant tomber Noël douze jours plus tôt, les gens étaient curieux de voir ce que feraient les épines. À Quainton, dans le Buckinghamshire, on raconte que deux mille personnes sont sorties la veille du nouveau Noël pour observer un prunellier qui avait l’habitude de fleurir à Noël. Comme aucun signe de bourgeons n’était visible, ils ont convenu que le nouveau Noël ne pouvait pas être correct et ont refusé de le garder. À Glastonbury même, rien 269 ne se produisit le 24 décembre, mais le 5 janvier, le bon jour selon l’Ancien Style, l’épine fleurit comme d’habitude.

Passons maintenant aux coutumes de l’Empire romain qui peuvent être en partie responsables de l’arbre de Noël allemand. La pratique consistant à orner les maisons de conifères lors des Kalendes de janvier était courante dans tout l’Empire, comme nous l’apprennent Libanius, Tertullien et Chrysostome. On peut citer de Tertullien une dénonciation sévère de ces décorations et des lumières qui les accompagnaient ; elle établit un contraste frappant entre le païen et le chrétien. « Les païens, dit-il, allument des lampes, eux qui n’ont pas de lumière ; ils fixent sur les montants des portes des lauriers qui seront ensuite brûlés, eux pour qui le feu est proche ; ils sont pour eux des témoignages de ténèbres et des augures de châtiment. Mais toi, dit-il au chrétien, tu es une lumière du monde et un arbre toujours vert ; si tu as renoncé aux temples, ne fais pas de ta porte un temple ».

Il est très possible que ces pratiques du Nouvel An de l’Empire aient un rapport avec le Weihnachtsbaum, mais d’un autre côté, elles ont des parallèles plus proches dans certaines coutumes populaires qui ne suggèrent en rien une influence romaine ou grecque. Ce n’est pas seulement à Noël que l’on trouve des « arbres » cérémoniels en Allemagne. Dans l’Erzgebirge, au solstice d’été, on danse autour de « l’arbre de Saint-Jean », une pyramide ornée de guirlandes et de fleurs, éclairée la nuit par des bougies. Au milieu de l’été, « dans les villes du Haut-Harz, de grands sapins, dont l’écorce avait été enlevée de la partie inférieure du tronc, étaient dressés dans des endroits ouverts et décorés de fleurs et d’œufs peints en jaune et rouge. Autour de ces arbres, les jeunes gens dansaient le jour et les vieux le soir »; tandis que sur le sol hollandais, dans la Gueldre et le Limbourg, les arbres étaient ornés de lumières au début du mois de mai.

Plus proche de Noël, une coutume du Nouvel An que l’on retrouve dans quelques 270 villages alsaciens : l’ornementation de la fontaine avec un « mai ». Les jeunes filles qui visitent la fontaine se procurent un petit sapin ou un buisson de houx et le décorent de rubans, de coquilles d’oeufs et de petites figures représentant un berger ou un homme battant sa femme. Cet arbre est placé au-dessus de la fontaine le soir du Nouvel An. Le soir du jour suivant, la neige est soigneusement déblayée et les jeunes filles dansent et chantent autour de la fontaine. Les garçons ne peuvent participer à la danse qu’avec la permission des filles. L’arbre est conservé toute l’année pour protéger ceux qui l’ont installé.

En Suède, avant l’apparition du type d’arbre allemand, il était d’usage de placer de jeunes pins, débarrassés de leur écorce et de leurs branches, à l’extérieur des maisons à l’époque de Noël. Un parallèle anglais, qui ne suggère aucun emprunt à l’Allemagne, se trouvait autrefois à Brough, dans le Westmoreland, le jour de la Douzième Nuit. Un arbre de houx avec des torches attachées à ses branches était porté en procession à travers la ville. Il était finalement jeté parmi la population, qui se divisait en deux groupes, l’un s’efforçant de porter l’arbre dans une auberge, l’autre dans une auberge rivale. Nous avons ici assez clairement une lutte de deux factions – peut-être de deux quartiers d’une ville qui étaient autrefois des villages séparés – pour la possession d’un objet sacré[103].

Nous pouvons trouver des parallèles, enfin, dans deux coins éloignés de l’Europe. Dans l’île de Chios – nous sommes en terre grecque – les locataires ont l’habitude d’offrir à leurs propriétaires, le matin de Noël, un rhamna, un poteau entouré de couronnes de feuilles de myrte, d’olivier et d’oranger ; « on y fixe toutes les fleurs que l’on peut trouver – géraniums, anémones et autres – et, en guise de décoration supplémentaire, des oranges, des citrons et des bandes de papier doré et coloré ». Deuxièmement, chez les Circassiens, dans la première moitié du XIXe siècle, un jeune poirier était porté dans chaque maison lors d’une fête d’automne, au son de la musique et des cris de joie. Il était recouvert de bougies, et un fromage était fixé à son sommet. Autour de lui, on mangeait, on buvait et on chantait. Ensuite, il était 271 déplacé dans la cour, où il restait le reste de l’année.{36}

Bien qu’il n’y ait aucun exemple enregistré de l’utilisation d’un arbre à Noël en Allemagne avant le XVIIe siècle, le Weihnachtsbaum pourrait bien être un descendant d’un arbre sacré transporté ou installé au début de la fête de l’hiver. Tout bien considéré, il semble appartenir à une classe de sacrements primitifs dont l’exemple le plus familier aux peuples anglais est le May-pole. Il s’agit, bien sûr, d’une institution du début de l’été, mais en France et en Allemagne, on connaît aussi le mai des moissons – une grande branche ou un arbre entier, orné d’épis de maïs, ramené à la maison sur le dernier chariot du champ de moisson, et attaché au toit de la ferme ou de la grange, où il reste pendant un an. Mannhardt a montré que ces sacrements incarnent l’esprit de l’arbre, conçu comme l’esprit de la végétation en général, et qu’ils sont censés transmettre ses influences vivifiantes et fructifiantes. Il est probable que l’idée d’un contact avec l’esprit de croissance se trouvait également sous les décorations romaines à feuilles persistantes, de sorte que, que l’on relie ou non l’arbre de Noël à celles-ci, le principe de base est le même.

Enfin, certaines idées chrétiennes, outre celle de la floraison des arbres la nuit de la Nativité, ont pu influer sur le destin de l’arbre de Noël. Le 24 décembre était dans les anciens calendriers de l’Eglise le jour d’Adam et Eve, l’idée étant que le Christ, le second Adam, avait réparé par son Incarnation la perte causée par le péché du premier. Une légende s’est développée selon laquelle Adam, lorsqu’il quitta le Paradis, emporta avec lui une pomme ou une pousse de l’Arbre de la Connaissance, et que de celle-ci naquit l’arbre dont la Croix fut faite. On disait aussi que sur la tombe d’Adam poussait un rameau de l’arbre de vie et que le Christ y avait cueilli le fruit de la rédemption. Dans la poésie chrétienne primitive, la Croix était conçue comme l’Arbre de Vie planté à nouveau, portant le fruit glorieux du corps du Christ, et réparant le mal causé par le mauvais usage du premier arbre. Rappelons un vers du « Pange, lingua » du temps de la Passion.
« Croix fidèle, arbre noble et unique par-dessus tout !
Aucun feuillage, aucune fleur, aucun fruit n’est comparable au tien :
Le bois le plus doux et le fer le plus doux !
Le plus doux des poids est suspendu à toi ».

Dans les pièces religieuses de Noël, l’arbre du Paradis était parfois montré au peuple. A Oberufer, par exemple, c’était un beau genévrier, orné de pommes et de rubans. Parfois, le Christ lui-même était considéré comme l’arbre du Paradis. La pensée qu’il est à la fois la lumière du monde et l’arbre de vie peut au moins avoir donné une signification chrétienne à l’arbre de lumière et contribué à établir sa popularité parmi les gens pieux.